Por meio da análise de dois contos, “Banzo” (1913), de Coelho Neto, e “A Favela que eu vi” (1924), de Benjamim Costallat, este trabalho propõe uma discussão a respeito de um conceito corrente e fundamental na historiografia literária brasileira: o regionalismo. O objetivo é estabelecer que a literatura rural nem sempre está assim tão distante da urbana. Procura-se demonstrar que o problema central de representação literária do regionalismo, ou seja, a distância que existe entre o narrador urbano, letrado, e os personagens rurais, iletrados, também se manifesta claramente entre aquele narrador e os personagens pobres radicados em ambientes urbanos marginais.
Este estudo pretende analisar o conto ?Famigerado?, de Guimarães Rosa, à luz das Formas Simples, de André Jolles, e da psicanálise. O texto é lido como uma adivinha às avessas, invertendo as posições do inquiridor e do questionado. Tendo como fundo a modernização do sertão nos anos 60, o embate entre o letrado e o jagunço revela tensões e ambigüidades, abordadas pela estilística e pela psicanálise.
Neste artigo, faz-se uma abordagem dos contos "João Porém, criador de perus", "Grande Gedeão" e "Reminisção", incluídos na segunda seção de Tutameia, de Guimarães Rosa. Enfeixados por um prefácio comum (intitulado "Hipotrélico"), que de algum modo os caracteriza, verifica-se entre eles certo número de simetrias de construção que, somado à presença de um senso de humor ora sutil, ora declarado, sugere práticas de linguagem do autor que se repetem também noutros livros. Nesses contos, a fábula, confundida com a anedota, é o elemento que desloca a possibilidade do “falar a sério”, em que a narrativa ameaça enredar-se, para as celebrações do imaginário, no qual se opõem a estória e a história, numa trama de insinuações, contradições e paradoxos que permite apontar para aquilo que o autor denomina de suprassenso. Ali, a linguagem assume a tarefa de operar com os planos do sentido e do não sentido, aproximando-os ou distanciando-os, de modo a tocar aquilo que o dizer, em sua dimensão de senso (e senso comum), proíbe, posterga ou escamoteia.
Em A Poética do espaço, Bachelard (1989) concebe o espaço da casa como um “estado de alma”, espaço que “fala de uma intimidade”. Sob a ótica bachelardiana, a casa constitui o sujeito, fixa sua memória e suas raízes. Roberto da Matta (1987) em seu livro A casa e a rua afirma que a casa é o espaço da família, da ordem e do conforto, em oposição à rua que representa o lugar público da desordem, do perigo e do anonimato. É, pois, seguindo esta linha de raciocínio que este trabalho – recorte de um estudo maior - se propõe a analisar aspectos do espaço e da identidade no conto “Faraó e a água do rio”, integrante de Tutaméia: terceiras estórias (1967), obra de João Guimarães Rosa. Trata-se de um enfoque teórico-crítico da narrativa rosiana, tendo como propósito identificar, na arquitetura ficcional, o imaginário circunscrito na lei da ordem familiar, representada na imagem dos fazendeiros da Fazenda Crispins, com suas tachas de cem anos de eternidade - um mundo de identidade marcada pelos espaços partilhados e por traços de um cotidiano organizado – em oposição aos aspectos que regem as regras básicas do viver mundano, itinerante, e clandestino, expresso na figura dos ciganos. A narrativa pontua a dicotomia entre casa e rua, terra e desterrado, lugar e não-lugar – modos de vida diametralmente opostas desses sujeitos, fazendeiros e ciganos, de sinas tão contrárias: os primeiros fadados a conviver até a morte em suas terras, passadas de pai pra filho, de geração para geração, tal como aconteceu com a fazendeira Siantônia; os ciganos, por sua vez, nômades e fugitivos, são aqueles que, por ordem do Faraó, fazem da mobilidade e da incerteza os princípios básicos de seu viver. É oportuno afirmar que os fazendeiros representam a tradição, expressa na metáfora da casa, enquanto que os ciganos emblematizam o espaço aberto e infinito, sujeitos inscritos na sociedade do instante, da insegurança e da adversidade, signo da “mentalidade de sobrevivência” tal como concebe Cristhopher Lasch (1987) ao referir-se a nova relação que o homem contemporâneo tem com o espaço, o que se apreende de seu conceito “mínimo eu” como marca do sujeito da pós-modernidade.